La traite et l'esclavage des Noirs sont aujourd'hui reconnus par la communauté internationale comme un crime contre l'humanité. Un crime qu'ont commis, du XVè au XIXè siècle, en toute impunité, des chrétiens d'Europe, laïcs et ecclésiastiques, individus et Etats. Toute cette entreprise était menée au nom du christianisme : les gens prétendaient que traite et esclavage étaient conformes aux enseignements de Jésus-Christ. En les réduisant en esclavage, les Blancs pensaient que les Noirs, "descendants de Cham", allaient retrouver la lumière du Sauveur.

Il y a six siècles, une rencontre décisive a eu lieu entre Européens et Africains. C'est le début d'une tragédie pour ces derniers. Malédiction dont les effets sont encore d'actualité. La traite des Noirs est un sujet tabou, voire caché pour les Africains. Personne n'en parle, ni n'étudie le phénomène, qui pourtant conditionne le sort de l'Afrique, aujourd'hui encore. Ainsi, sans connaître cette tragédie, les Africains continuent de subir leur sort, sans savoir comment les mécanismes qui les asservissent ont été mis en place. En Europe, la traite des Noirs est souvent banalisée et confondue avec l'esclavage en tant que phénomène social largement répandu dans le monde. Pourtant cette histoire a laissé ses préjugés racistes dans l'inconscient collectif de l'Occident. La connaissance de cette réalité si importante pourrait contribuer à plus d'humilité et permettrait une réelle fraternité entre Africains et Européens C'est tout l'enjeu du livre.

Pendant plus de quinze siècles l'Eglise est restée pratiquement silencieuse devant l'esclavage. Elle ne trouve pas dans l'Ancien et le Nouveau Testament les termes d'une condamnation explicite. L'esclavage était une pratique considérée comme allant de soi dans la société décrite dans la Bible et il n'apparaissait pas incompatible avec le commandement d'amour du prochain. Il faudra attendre le XIXe siècle pour que l'Eglise réclame l'abolition de l'esclavage.

L'auteur réunit les différentes attitudes des pontifes romains face à la traite et à l'esclavage des Noirs : entre bénédiction et rejet de ce trafic humain, en passant par l'indifférence manifestée à la souffrance des captifs. De tous ces papes qui ont critiqué la traite et l'esclavage des Noirs, et/ou ont appelé à leur abolition, aucun n'a songé que les africains avaient, pour se sentir en paix, besoin qu'on leur présente des excuses. Seul Jean-Paul II comprendra cela : avant d'arriver au pardon du pape polonais, il faut commencer par évoquer les actions de ses "mémorables" prédécesseurs.

L'esclavage est un vieux phénomène de société auquel l'Eglise s'est trouvée confrontée dès ses origines, comme en témoignent les Ecritures et son histoire. Si elle n'a jamais été vraiment indifférente au sort des esclaves, surtout des esclaves chrétiens, l'Église semble pourtant avoir eu du mal à prendre parti. Son attitude à l'égard de la traite négrière s'inscrit dans cette hésitation à se définir doctrinalement face au phénomène de longue durée que fut l'esclavage. Le cas de la traite négrière revêt cependant un caractère particulier, car si l'Église a combattu l'esclavage des Indiens contre lequel des chrétiens s'insurgent assez tôt, elle tardera en revanche à adopter la même attitude à l'égard du sort réservé aux Noirs, massivement transportés d'un continent à l'autre. Les Églises elles-mêmes furent en certaines circonstances partie prenante de ce trafic. Rappelons pour mémoire que la traite négrière, qui commence au milieu du XVe siècle entre le Portugal et l'Afrique, prenait la suite de la vieille traite transsaharienne, et atteignait des proportions considérables lorsqu'elle fut officialisée par Charles Quint en 1518. Elle durera jusqu'aux premières décennies du XIXe siècle. Dans cet ouvrage fondamental, Alphonse Quenum fait largement référence aux Ecritures qui furent utilisées pour justifier l'esclavage et la traite des Noirs. C'est l'objet de la première partie. La seconde élucide les multiples origines du mal, alors que la troisième, la plus longue, nous met au cœur de la tragédie avec les crises de conscience qu'elle a provoquées. Les quatrième et cinquième parties abordent les problèmes abolitionnistes et le mouvement missionnaire, en mettant en relief les liens historiques qui ont uni les deux réalités. D'un bout à l'autre, nous retrouverons, combattu ou toléré, le mythe de Cham. qui contribua à justifier l'esclavage et l'infériorité supposée des Noirs