This presentation explores the aesthetic intertwining between storytelling, archives and African cultural memory in Alain Mabanckou's Demain j'airai vingt ans and Petit Piment. Indeed, Ann Laura Stoler argues that archives are visions of the future and revision of the past. She adds that these archival records nonetheless "register confused assessment," with "dubious credentials dismissed rumors" and "contradictory testimonies." In both novels, the seemingly innocent young storytellers use inconsistent narrative strategies to actually uncover significant portions of African postcolonial political history and cultural memory. They provide conflicting accounts of Marxist ideology, capitalistic and democratic system, and discuss ideas on Transatlantic slave trade, colonization and post-colonialism, giving to the novels an archival imagination inflection. We use "archival grain" (Stoler), "fictional minds" (Palmer) and "interconnected constructive freedoms" (Sen) as primary methodological reading tools to argue that if Mabanckou wrote Demain to revisit his youthful memory, Petit Piment was written as a reaction to harsh readers' responses to his essay The Black Man's Sob. Mabanckou's aesthetic imagination of African strenuous life conditions seems to advocate for a clearer understanding of African identity and consciousness, therefore leads to a constructive self-criticism intended to put Africans at the center of their own political and cultural development.

"Toute sa vie, Alassane Ndaw a poursuivi une seule idée, un seul objectif : établir une puissante synthèse entre tradition et modernité, entre pensée africaine et philosophie occidentale, en vue d'aboutir à la définition d'une personnalité culturelle capable, en surmontant tout déchirement, de se remembrer. Il cherchait moins une philosophie africaine qu'une forme africaine de la philosophie. Aussi bien s'était-il constamment attelé à deux activités majeures : expliciter et interpréter les traditions culturelles africaines, c'est-à-dire créer l'herméneutique africaine en la faisant. De la permanence de cette tâche, en même temps que de son actualité, témoigne cet ouvrage posthume de ce grand maître de la pensée africaine. » Djibril Samb

This work explores the limits and prospects of Afro-Caribbean Francophone writers in reshaping or producing action-oriented literature. It shows how Francophone literatures have followed a hegemonic discourse that leaves little room for thinking outside of traditional cultural and ideological conventions. Part One explores the origins of Afro-Caribbean Francophone literature and what the author terms "griotism"--a shared heritage of awareness of biological differences, a sense of the black hero as black messiah and black people as chosen, and the promise of a common racial history. Part Two discusses the formidable grip of griotism on Fanon, Mudimbe, the champions of Creolity (Bernabe, Chamoiseau, and Confiant), and well-read African women writers (Aminata Sow Fall, and Mariama Ba). Part Three seeks to subvert the discourse of griotism in order to propose a new autonomy for Francophone African writers.

L'enfant donne lieu, selon les civilisations, à des représentations fort diverses qu'il importe de connaître si l'on veut comprendre en profondeur les attitudes à son égard et la place qu'on lui réserve. Comment pense-t-on l'enfant d'homme en Afrique noire ? Quelle réalité décèle-t-on derrière les apparences ? Qui est-il ? Que vient-il faire parmi les vivants ? Telles sont les questions auxquelles ce livre cherche à répondre. Quand l'auteur le publia pour la première fois en 1968, après une expérience d'instituteur au Burkina Faso, c'est d'abord à ses collègues de l'école élémentaire qu'il l'adressait pour leur montrer qu'en Afrique noire aussi il y avait une pensée sur l'enfant et son éducation, quoi qu'on en dise.

La Raison est née chez les noirs : tel est le " scandalt " qui est au centre de l'oeuvre de Ch. A. Diop. Si cette oeuvre fascine les uns, elle perturbe et dérange les autres. Pour en saisir l'enjeu, il faut revenir au long débat ouvert sur l'Afrique à partir du regard de l'Occident depuis la Renaissance. Avec une puissance de travail rare et une vaste culture, le célèbre auteur de Nations nègres et Culture affronte une génération de potentats de la science. Il en vient à semer l'épouvante chez les gardiens du temple et à remettre en question quelques mythes imposés par le pouvoir colonial. Un seul problème habite ce chercheur aux savoirs multiples : faire la lumière sur le rôle civilisateur des Africains dans l'histoire. Car, montrer que le continent noir est le berceau de l'humanité et que l'Egypte nègre est celle qui a inventé les sciences et les techniques, les mathématiques et la philosophie, l'écriture et la religion, c'est rétablir la vérité trop longtemps masquée par le " mythe du Nègre ". Pour Ch. A. Diop, Ie " miracle grec " à proprement parler n'existe pas. Tout Ie problème est là. L'égyptologue indigène est un hérétique du savoir institué. S'il rend à l'homme noir sa mémoire, il annonce la fin des certitudes et ouvre des voies nouvelles à la recherche sur l'Afrique, au-delà des apports de l'Africanisme. Pour gérer l'héritage de cet homme de science, il faut retrouver cette capacité de créer qu'il a voulu faire naître en chaque Africain. Les maîtres de vérité sont tentés d'occulter l'apport de Ch. A. Diop à l'histoire des sciences. C'est pourquoi Jean-Marc Ela invite les jeunes Africains à relire sans passion une oeuvre incontournable qui démeure un défi à l'intelligence de notre temps.

African and notably sub-Saharan African film’s relative eclipse on the international scene in the early twenty-first century does not transcend the growth within the African genre. This time period has seen African cinema forging a new relationship with the real and implementing new aesthetic strategies, as well as the emergence of a post-colonial popular cinema. Drawing on more than 1,500 articles, reviews, and interviews written over the past fifteen years, Olivier Barlet identifies the critical questions brought about by the evolution of African cinema. In the process, he offers us a personal and passionate vision, making this book an indispensable sum of thought that challenges preconceived ideas and enriches an approach to cinema as a critical art.