Lettres noires : des ténèbres à la lumière - c'est sous ce titre qu'Alain Mabanckou prononçait, le 17 mars 2016, sa leçon inaugurale en tant que professeur invité au Collège de France, une leçon qui vit se bousculer plus d'un millier d'auditeurs. Conforté par cet écho, Alain Mabanckou a battu le rappel des chercheurs, écrivains et penseurs de l'Afrique postcoloniale, les conviant à venir débattre sur le thème Penser et écrire l'Afrique aujourd'hui. Ce sont les actes de ce colloque, en date du 2 mai 2016, que nous publions, soit les interventions de 19 participants issus de tous les champs du savoir et de la création littéraire. Le souhait profond est que ce colloque " résonne comme un appel à l'avènement des Etudes africaines en France ". C'est une façon de s'interroger sur " le retard pris par la France dans la place à accorder aux études postcoloniales pendant qu'en Amérique presque toutes les universités les ont reconnues et les considèrent comme un des champs de recherche les plus dynamiques et les plus prometteurs. " Alain Mabanckou est né à Pointe-Noire (République du Congo). . Il est l'auteur d'une dizaine de romans dont Verre cassé (2005), Mémoires de Porc-épic (prix Renaudot 2006) et Petit Piment (2015). Son œuvre est traduite dans une vingtaine de langues. Il est par ailleurs professeur titulaire à l'Université de Californie-Los Angeles (UCLA).

Penser l'Afrique, ce n'est pas seulement penser à l'Afrique. C'est fondamentalement se préparer à panser l'Afrique. Et comme aucun Africain ne peut se réserver le monopole de penser et/ou panser l'Afrique en excluant les autres Africains, penser pour panser l'Afrique m'apparait comme une tâche plurielle. De fait, bien des penseurs pensent l'Afrique et comme ils ne sont pas tous - ni toujours - africains, il n'est pas étonnant qu'ils ne pensent pas toujours l'Afrique pour l'Afrique et les Africains. Mais d'innombrables tâches attendent les candidats à la pensée de l'Afrique. La conviction qui a suscité Penser l'Afrique et qui sous-tend cette anthologie de bout en bout est que parmi ces tâches, certaines sont destinées à la pensée et que parmi ces dernières qui sont encore fort nombreuses, quelques-unes attendent particulièrement les philosophes. Qu'il y ait eu de la philosophie dans les nombreuses pensées africaines du passé, tant mieux peut-on dire. Qu'il y en ait eu ou non n'est ni une tare ni un motif suffisant pour qu'il n'y en ait plus. Car de même qu'il faut toujours une pensée pour ramener une pensée à l'être et à fortiori l'y maintenir, de même, il faut toujours une philosophie pour ramener et maintenir dans l'être une philosophie qui a pu s'y trouver une fois et un jour. C'est l'activité en laquelle consiste le fait de penser qui importe et englobe celle qui consiste à philosopher; car si toute pensée n'est pas immédiatement philosophique, toute philosophie se doit d'être toujours et déjà de la pensée !C'est pourquoi aussi les tâches intellectuelles, théoriques, gnoséologiques ou cogitatives que l'Afrique doit accomplir - pour s'accomplir dans le monde moderne - et articuler ses efforts aux efforts des autres composantes de l'humanité afin de contribuer à l'accomplissement de l'Homme sont à prendre en charge par les Africains de formation ou de tempérament philosophique. Les textes réunis dans ce livre ont été écrits dans un intervalle d'un demi-siècle. Une fois placés dans le tout du recueil, ces textes sont comme arrachés au lien chronologique qui a présidé à leurs rédactions et à leurs présentations au public et apparaissent désormais dans des rapports d'une familiarité plus génétique qu'historique. Ce faisant, au premier d'entre eux porté par la question Qu'est-ce que philosopher en Afrique aujourd'hui ?, le dix-neuvième semble chuchoter que la transculturalité et la supra-culturalité sont deux mots pour désigner une seule et même illusion, et que les allers-et-venues de la raison ne sont que les flux et les reflux d'un océan qui n'est rien d'autre que la tradition ou si l'on veut, la culture !Ce qu'il faut reconnaitre à la pensée en même temps qu'à la philosophie, c'est d'être l'une comme l'autre une pratique individuelle structurée et conduite par des normes et des exigences valables - ou qui aspirent à valoir - en tout temps et en tous lieux. Car la pensée et la philosophie, bien que produites par des sujets individuels, aspirent l'une et l'autre à l'universalité et à l'éternité. C'est pour cela que penser l'Afrique pour pouvoir la panser exige de quiconque aspire à co-accomplir une telle tâche qu'il s'échappe de sa tour d'ivoire et qu'il sache articuler ses efforts à ceux de ses semblables pour coconstruire le monde. Ce sont les balbutiements de ce travail colossal que murmurent les textes réunis dans ce recueil. Car ce qu'il faut que les Africains pensent me parait si important pour l'Afrique qu'il serait dommage que les philosophes africains ne prennent pas leur part de cette pensée; mais cet à-penser est si complexe qu'il serait certainement préjudiciable à l'Afrique que les philosophes soient seuls à produire cette pensée.

Retraçant un parcours de recherche qui l'a mené de l'Afrique du Sud au Maroc en passant par l'Éthiopie, François-Xavier Fauvelle fait ressortir les enseignements d'une histoire qu'il n'est plus permis de nier ou d'ignorer. Il pointe les défi s d'une documentation fragmentaire qui suppose d'employer fouilles archéologiques et écrits anciens, traditions orales et usages contemporains du passé, tout en déconstruisant les représentations héritées des siècles de la traite des esclaves puis du colonialisme. Apparaissent alors les richesses d'une histoire marquée par une singulière diversité d'économies, de langues, de croyances religieuses et de formations politiques. Réinscrite dans ses interactions avec les mondes extérieurs, cette histoire renouvelle notre compréhension des mondes africains anciens et permet de repenser les phénomènes globaux, tels ceux du Moyen Âge, à partir de l'Afrique.

The contribution of this collection to scholarship is fourfold: it contributes to the expansion of knowledge about the African continent through a critic's response to its many forms of representation by writers outside as well as inside Africa; the range of writings provides intertextual evidence supportive of Dorsinville's own complex representation of Africa in his fiction and memoirs; it is a documented record of a broad paradigm concerned with a postcolonial representation of the dialectic of home and exile, memory and identity, and selfhood and otherness; and it provides a fascinating display of a postcolonial writer-critic's intellectual journey enlivened by his use of voice in the African tradition of oral exchange whereby he positions himself as the one speaking to and for the many. The volumes follow the original chronology of the publication of the individual texts. The contents range widely from books on (or by) many African and Caribbean writers, as well as Doris Lessing, David Halberstam, Idi Amin and Muhammad Ali.