Lettres noires : des ténèbres à la lumière - c'est sous ce titre qu'Alain Mabanckou prononçait, le 17 mars 2016, sa leçon inaugurale en tant que professeur invité au Collège de France, une leçon qui vit se bousculer plus d'un millier d'auditeurs. Conforté par cet écho, Alain Mabanckou a battu le rappel des chercheurs, écrivains et penseurs de l'Afrique postcoloniale, les conviant à venir débattre sur le thème Penser et écrire l'Afrique aujourd'hui. Ce sont les actes de ce colloque, en date du 2 mai 2016, que nous publions, soit les interventions de 19 participants issus de tous les champs du savoir et de la création littéraire. Le souhait profond est que ce colloque " résonne comme un appel à l'avènement des Etudes africaines en France ". C'est une façon de s'interroger sur " le retard pris par la France dans la place à accorder aux études postcoloniales pendant qu'en Amérique presque toutes les universités les ont reconnues et les considèrent comme un des champs de recherche les plus dynamiques et les plus prometteurs. " Alain Mabanckou est né à Pointe-Noire (République du Congo). . Il est l'auteur d'une dizaine de romans dont Verre cassé (2005), Mémoires de Porc-épic (prix Renaudot 2006) et Petit Piment (2015). Son œuvre est traduite dans une vingtaine de langues. Il est par ailleurs professeur titulaire à l'Université de Californie-Los Angeles (UCLA).

Lettres noires : des ténèbres à la lumière - c'est sous ce titre qu'Alain Mabanckou prononçait, le 17 mars 2016, sa leçon inaugurale en tant que professeur invité au Collège de France, une leçon qui vit se bousculer plus d'un millier d'auditeurs. Conforté par cet écho, Alain Mabanckou a battu le rappel des chercheurs, écrivains et penseurs de l'Afrique postcoloniale, les conviant à venir débattre sur le thème Penser et écrire l'Afrique aujourd'hui. Ce sont les actes de ce colloque, en date du 2 mai 2016, que nous publions, soit les interventions de 19 participants issus de tous les champs du savoir et de la création littéraire. Le souhait profond est que ce colloque "résonne comme un appel à l'avènement des Etudes africaines en France". C'est une façon de s'interroger sur "le retard pris par la France dans la place à accorder aux études postcoloniales pendant qu'en Amérique presque toutes les universités les ont reconnues et les considèrent comme un des champs de recherche les plus dynamiques et les plus prometteurs." Alain Mabanckou est né à Pointe-Noire (République du Congo). . Il est l'auteur d'une dizaine de romans dont Verre cassé (2005), Mémoires de Porc-épic (prix Renaudot 2006) et Petit Piment (2015). Son œuvre est traduite dans une vingtaine de langues. Il est par ailleurs professeur titulaire à l'Université de Californie-Los Angeles (UCLA).

Qu'est-ce qu'un auteur africain ? Quel est son rôle ? Comment est-il perçu par le public africain et quelles sont les attentes de ce public ? Cette incursion au cœur des thématiques générationnelles et d'espaces culturels s'étendant du nord au sud du continent africain brise les cloisonnements et dépasse les frontières habituelles, brassant les œuvres et les témoignages d'écrivains sans discrimination de notoriété.

Outre la critique de l'ethnophilosophie pour récuser tout « imaginaire collectif » dans l'ordre de la pensée, la philosophie de Paulin HOUNTONDJI ne doit pas se limiter à la polémique autour de l'existence ou non d'une philosophie africaine. Celle-ci est présente et active au coeur de la polémique et mérite d'être identifiée comme pensée philosophique. Elaborer donc une philosophie digne de notre temps et en faire une pensée philosophique pour notre temps, est le défi auquel nous soumet le penseur africain. Avec Paulin HOUNTONDJI, il nous faut montrer que la philosophie relève de l'engagement d'un philosophe à indiquer la voie du vivre ensemble conséquent à l'humain que nous sommes. Ce dialogue intérieur de soi avec soi-même part d'un questionnement critique sur l'imaginaire collectif et ouvre au renouveau conceptuel devant désormais servir d'atout à la réflexion sur l'être-au-monde.

La 4e de couverture indique : "« On ne peut plus écrire aujourd'hui en Afrique, comme si le génocide de 1994 au Rwanda n'avait jamais eu lieu. Ce génocide n'est pas seulement la culmination sur le continent africain du temps de la violence. Il est aussi le symbole d'une idée qui désormais fait corps avec la terre africaine : « l'extermination de masse perpétrée par des Africains sur des Africains ». Écrire, ce n'est pas seulement raconter des histoires. C'est aussi inscrire ses mots dans la profondeur autant d'une terre que d'un rêve. C'est aussi bien saisir les racines de l'océan que titiller les dieux. Bref, c'est risquer sa vie. Or, si la génération d'auteurs africains d'aujourd'hui est née indépendante, elle a grandi avec les génocides, les violences, les dictatures, le chaos et l'exil. Il s'agit donc pour nous moins d'inventer un style juste pour dire la tragédie de notre continent que de créer un style d'écriture qui rende cette tragédie dorénavant impossible : c'est ce style d'écriture que nous appelons « écriture préemptive ». Parce que le concept de préemption est usé par le politique, aujourd'hui, nous réclamons le droit de le redéfinir à notre guise ; en l'inscrivant dans les logiques tourbillonnantes et parfois si affreuses de l'histoire africaine, et en lui insufflant la vision qui est la nôtre : celle d'un écrivain originaire d'Afrique. »"

Born in 1900 in French West Africa, Malian writer Amadou Hampâté Bâ was one of the towering figures in the literature of twentieth-century Francophone Africa. In Amkoullel, the Fula Boy, Bâ tells in striking detail the story of his youth, which was set against the aftermath of war between the Fula and Toucouleur peoples and the installation of French colonialism. A master storyteller, Bâ recounts pivotal moments of his life, and the lives of his powerful and large family, from his first encounter with the white commandant through the torturous imprisonment of his stepfather and to his forced attendance at French school. He also charts a larger story of life prior to and at the height of French colonialism: interethnic conflicts, the clash between colonial schools and Islamic education, and the central role indigenous African intermediaries and interpreters played in the functioning of the colonial administration. Engrossing and novelistic, Amkoullel, the Fula Boy is an unparalleled rendering of an individual and society under transition as they face the upheavals of colonialism.