Paru au moment des célébrations du centenaire de la loi de 1905 sur la séparation des Églises et de l’État, cet ouvrage soulignait l’ancienneté de la présence musulmane en France et rappelait les refus coloniaux d’appliquer cette loi à l’islam. Cette réédition coïncide avec la célébration du centenaire de la mosquée de Paris où se trouvent rappelés de vieux poncifs. La nouvelle direction de cet édifice, qui a marqué surtout les annales architecturales, semble ignorer son histoire et se contente d’emprunter à Lyautey le slogan de « la mosquée-hommage aux combattants musulmans de la Grande Guerre », et à Herriot le financement public d’un « Institut » et non de la mosquée. L’histoire réelle nous apprend qu’à la création, en 1895, du « Comité pour une mosquée à Paris », le Sultan-Calife Abdelhamid avait envoyé au président Félix Faure un chèque de 500 000 francs. La loi rapportée par Herriot en 1920 a accordé à la « Société des habous », chargée du projet, un financement de... 500 000 francs. Est-ce un hasard ? La nomination de Gouraud à la tête du « Comité de la mosquée » eut lieu après la détérioration de l’image de la France en terre d’islam provoquée par le bombardement de Damas par l’artillerie lourde de ce général. La médiatisation de l’inauguration de la mosquée avait elle à voir avec les milliers de morts syriens plus qu’avec les soldats musulmans de la Première Guerre mondiale ? Lyautey, qui a toléré la « mosquée, facile à surveiller », trouvait « dangereux » l’Institut financé par Herriot et l’a saboté au motif qu’il « risquait » d’ouvrir « l’esprit » (sic) des jeunes musulmans. Les intellectuels de la « Fraternité musulmane » de 1907 qui conçurent le projet de cet institut voulaient en faire un haut lieu de la « rupture avec les mœurs algériennes de la France ». Ils furent mis à l’écart au profit d’une bureaucratie plus ou moins religieuse qui semble servir de modèle aux actuels « représentants » de l’islam en France. Ces anticolonialistes ne méritent ils pas d’être célébrés prioritairement ? Et leur théorie sur « l’esprit de modernité dans l’islam » ne doit-elle pas être enseignée dans des instituts dignes de ce nom ? En proposant des réponses à ces questions et à quelques autres, cette réédition aide à mesurer le chemin qui reste à parcourir pour que les relations avec l’islam soient fondées enfin sur la laïcité républicaine. En cette période de célébration des dates de l’histoire coloniale, ces rappels sont aussi un encouragement à remédier à l’absence de l’islam en France du paysage historiographique et à étudier les nouvelles formes de l’usage du religieux à d’autres fins.

The spread of Islam and the process of Islamisation (meaning both conversion to Islam and the adoption of Muslim culture) is explored in the twenty-four chapters of this volume. Taking a comparative perspective, both the historical trajectory of Islamisation and the methodological problems in its study are addressed, with coverage moving from Africa to China and from the seventh century to the start of the colonial period in 1800. Key questions are addressed. What is meant by Islamisation? How far was the spread of Islam as a religion bound up with the spread of Muslim culture? To what extent are Islamisation and conversion parallel processes? How is Islamisation connected to Arabisation? What role do vernacular Muslim languages play in the promotion of Muslim culture? The broad, comparative perspective allows readers to develop a thorough understanding of the process of Islamisation over eleven centuries of its history.

Algerian migration to France began at the end of the 19th century, but in recent years France's Algerian community has been the focus of a shifting public debate encompassing issues of unemployment, multiculturalism, Islam, and terrorism. In this finely crafted historical and anthropological study, Paul A. Silverstein examines a wide range of social and cultural forms -- from immigration policy, colonial governance, and urban planning to corporate advertising, sports, literary narratives, and songs -- for what they reveal about postcolonial Algerian subjectivities. Investigating the connection between anti-immigrant racism and the rise of Islamist and Berberist ideologies among the "second generation" ("Beurs"), he argues that the appropriation of these cultural-political projects by Algerians in France represents a critique of notions of European or Mediterranean unity and elucidates the mechanisms by which the Algerian civil war has been transferred onto French soil.