Qui suis-je ? Voilà ce qu’il me reste à chercher… L’autoportrait a-t-il encore un sens aujourd’hui ? Sans doute si je comprends que je ne sais toujours pas quel autre je suis, quel autre est moi, quel moi est un autre. . . Qui es-tu donc, toi qui te peins, toi qui t’écris, toi qui te prends en photo, toi qui te figures que tu es un autre, toi qui crois que l’autre est toi-même ? Soi-même comme un autre ? Je est un autre ? Je suis l’autre ? Qui est je ?

Le désert, un visage, une trace : la vie. Pour remonter la trace invisible vers ce visage aperçu quarante ans plus tôt, l'auteure entreprend une double analyse de la relation, phénoménologique puis herméneutique, afin d'en désigner les contours et d'en chercher le sens. Les apories laissées béantes par le visage levinassien sont autant de défis jetés à l'éthique : peut-on penser une relation qui préserverait les absolus en présence ? Si connaître autrui est toujours le méconnaître, y a-t-il une place disponible pour la reconnaissance ? Le sujet-otage toujours à l'accusatif chez Levinas, la fuite indéfinie du visage d'autrui, fragilisent la relation elle-même : qui reste-t-il en présence dans ce désert relationnel ? Si la relation est toujours réduction de l'autre au même, quel sens peut-elle encore avoir ? La rencontre entre sujets ne peut faire l'économie de la traversée du non-sens – le mal sous toutes ses formes : c'est alors au coeur même de la différence entre l'un et l'autre que sera cherchée la source du sens lui-même.

L'humanité nous offre aujourd'hui un spectacle décevant en rapport avec l'accueil et l'acceptation de l'autre dans sa forme la plus fragile, comme pauvre, étranger, migrant, demandeur d'asile, etc. Cette attitude montre clairement la difficulté d'harmoniser la vie en société. Cet ouvrage se penche sur la question de la compréhension de l'identité dans sa dialectique avec l'altérité au bénéfice d'une socialité plus humaine. L'autre reste toujours un humain avec qui je dois conjuguer la vie en société. À ce titre, il est une chance pour ma propre réalisation. L'auteur suggère une approche plurielle de la relation à l'autre. Car l'autre ne se réduit pas seulement à l'autrui comme un autre soi-même (Ricoeur), mais il prend des dimensions plus complexes. L'auteur propose donc d'élargir la notion de l'altérité. La question du vivre-ensemble touche également l'actualité écologique. Tout cela renvoie à la notion de la responsabilité pour autrui chère à Levinas. Cela permet de proposer un nouveau paradigme d'un vivre-ensemble très humanisé, puisque basé sur une éthique de responsabilité partagée.

L'autre est partout dans l'oeuvre Jacqueline Harpman. L'autre moi, l'autre en moi, l'autre que moi. C'est aussi le lecteur avec lequel l'auteur s'amuse parfois. Dans ce rapport à l'autre, on est troublé par la récurrence de certaines structures et de certains motifs- le mythe de l'androgyne, la maison, l'homosexualité, l'inceste...-qui éclairent le rapport de lécrivain avec son obsession inconsciente?-du retour à soi. Il semblerait que dans l'oeuvre de J. Harpman, ce soit l'autre qui mène à "je".

Tandis que la mondialisation gomme les différences et que les NTIC mettent à distance un autrui toujours plus virtuel, l'altérité devient une espèce en voie de disparition. Dans le champ éducatif, le développement exponentiel du e-learning et des outils d'apprentissage à distance va également dans le sens d'une désincarnation progressive de l'enseignant qui est en train de disparaître de sa classe. Il nous semble cependant essentiel de questionner ce fondement de l'école républicaine jusqu'alors évident et qui est à présent mis à mal sans autre forme de procès : la présence de l'enseignant en classe. En parcourant ce sentier de l'Etrange qui se transforme en même temps qu'il transforme celui qui l'emprunte, l'auteure n'a d'autre ambition que de comprendre ce que l'altérité peut enseigner à chacun d'entre nous. "L'Altérité enseignante" pose le cadre théorique d'une école du futur où l'altérité serait enseignante et où l'on enseignerait l'altérité. Cet ouvrage s'adresse donc à toute personne sensible au questionnement philosophique, ayant un intérêt pour les choses de l'éducation et s'interrogeant en même temps sur ses rapports à autrui, ses propres failles et les limites de toute connaissance.