En la senda del Diccionario de Hermenéutica que los mismos directores impulsaron con éxito hace unos años, estas Claves pretenden ofrecer pautas de interpretación y comprensión, presentándose como propuesta múltiple y abierta. Como respuesta plural a los diferentes temas y problemas que se plantean en un mundo a la vez unificado y conflictivo.

Desde sus orígenes, la hermenéutica se configuró como una reflexión sobre el arte de interpretar los textos y sobre la verdad de las ciencias humanas, si bien el matiz vino después, ya comenzado el siglo XX. Si la interpretación bíblica –de Filón, pasando por Agustín, a Lutero– fue el modelo, la hermenéutica de la experiencia –Dilthey–y la pragmática ontológica de la comprensión –Heidegger– pusieron las bases a partir de las cuales la hermenéutica filosófica se constituye como talen la obra de Gadamer, quien plantea la hermenéutica como una filosofía universal de la interpretación. La hermenéutica es el arte de la comprensión. Quien quiera comprender en qué consiste la comprensión deberá atender a la diversidad de los fenómenos a través de lo que algo viene a la comprensión y partir del hecho de que ésta no es algo exclusivamente restringido al proceso de interpretación por el cual profundizamos en el sentido de un texto. Sin embargo, el camino no termina aquí. Hay que preguntarse por las numerosas tendencias actuales de la hermenéutica y las interdisciplinarias perspectivas surgidas desde y tras Gadamer. De ahí que el presente volumen intente aclarar en qué consiste la hermenéutica filosófica desde diez de las palabras clave para comprenderla.

Se trata del primer trabajo multidisciplinar en torno a la(s) hermenéutica(s) y sus correspondientes lenguajes, métodos, modelos de interpretación y aplicación, visiones del mundo, discursos, escuelas, baremos, claves simbólicas, etc. Entre las hermenéuticas aquí convocadas cabe destacar la hermenéutica filosófica, antropológica, sociológica, lingüística, teológica, estética, mitológica, política, axiológico-simbólica, lógico-científica, psicológica y cultural.

La importante experiencia personal y profesional del Dr. Castillo está en sintonía con la idea junguiana de que los sueños son expresiones de la naturaleza y por tanto deben entenderse e interpretarse como tales. La realidad onírica no oculta o distorsiona ciertos contenidos que provienen de lo inconsciente, sino que habla con su propio lenguaje, el lenguaje de las imágenes (Dr. Theodor Abt). Otra de las características fundamentales de este trabajo es la descripción de los diferentes marcos interpretativos que se dan en la práctica psicoterapéutica del análisis de los sueños. La experiencia del Dr. Castillo en el análisis freudiano, reichiano y junguiano le permite tener una visión profunda de los diversos mapas analíticos y realizar una descripción clara, organizada y sistemática de sus diferentes formas de interpretación, que será de gran ayuda para todo aquel que desee ahondar en este apasionante mundo de la interpretación onírica (Dr. Antonio Sanfeliu).

Uno de los grandes aportes de la filosofía de Gadamer fue haber redescubierto el momento de aplicación que acompaña a todo acto de comprensión, algo que tanto la hermenéutica jurídica como la hermenéutica teológica conocían bastante bien, pues la ley debe ser concretada en situaciones particulares siempre cambiantes y la revelación de la palabra debe encarnarse en la predicación. En la comprensión, afirma Gadamer, "siempre tiene lugar algo así como una aplicación del texto que se quiere comprender a la situación actual del interprete",1 lo cual no se traduce en pérdida de objetividad o relativismo desbocado, sino en la oportunidad de temporalizar la comprensión y permitir la movilización de perspectivas, sensibilidades y necesidades diversas en un diálogo permanente entre pasado, presente y futuro. Frente al sueño de neutralidad y pureza metodológica de las ciencias sociales —preocupadas por suprimir cualquier reducto de subjetividad interpretativa—, Gadamer defiende una concepción que sitúa la verdad y la objetividad en medio de la condición humana y no más allá de ella, reivindicando así el antiguo vínculo entre teoría y praxis que Emile Durkheim, padre fundador de las ciencias sociales modernas, había puesto en duda en su tesis doctoral de 1892, La contribución de Montesquieu a la constitución de la ciencia social. Hechos por un lado e interpretaciones y valores por el otro, proclamaba la recién nacida ciencia social, confiada en que el puritanismo metodológico por fin liberaría al estudio del hombre de los sesgos caprichosos de los investigadores que de ahora en adelante tendrían que dejar sus valores, creencias y horizontes en el perchero de sus laboratorios, como los científicos naturales venían haciéndolo desde el siglo xvii. El hallazgo clave de Gadamer es que la idea de una comprensión sin horizonte es absurda, pues no es que primero comprendamos y luego apliquemos lo comprendido a nuestra situación concreta. Lejos de ello, la radicalidad de la tesis gadameriana consiste en afirmar que no es posible comprender sin mediar el asunto al que nos enfrentamos con toda una constelación de creencias, preconcepciones y respuestas habituales que constituyen nuestro horizonte vital: "Comprender es siempre también aplicar".